LGBTQ, minorit\u00e9s sexuelles, diversit\u00e9 sexuelle, queer : autant de termes qui semblent aujourd\u2019hui\nglobaux, notamment apr\u00e8s leur diffusion \u00e0 partir des ann\u00e9es 1970, souvent \u00e0 travers l\u2019adoption ou la\ntransposition des termes en langue anglaise. Pensons par exemple au terme gai, souvent orthographi\u00e9\ngay, alors m\u00eame qu\u2019il porte une origine fran\u00e7aise (Tin, 2008). Les traductions, transformations,\nadaptations et r\u00e9appropriations des termes montrent bien \u00e0 quel point les questions LGBTQ s\u2019ancrent\ndans des contextes divers o\u00f9 circulent les id\u00e9es, les connaissances, les comp\u00e9tences, les personnes.\n<\/p>\n\n\n\n
Si les chercheur-e-s qui \u00e9crivent en langue vernaculaire ont analys\u00e9 les traductions et transformations\nlinguistiques ainsi que les diverses strat\u00e9gies des militant-e-s qui conduisent souvent \u00e0 adopter le terme\n\u00ab LGBT \u00bb, la connaissance en langue fran\u00e7aise (et anglaise) de la situation des minorit\u00e9s sexuelles en\nAsie, au Moyen-Orient, en Afrique et en Am\u00e9rique latine, ainsi que des minorit\u00e9s racis\u00e9es en Am\u00e9rique\ndu Nord et Europe demeure morcel\u00e9e. Il existe encore trop peu d\u2019ouvrages synth\u00e9tiques qui esquissent\ndes perspectives comparatistes ou qui tentent de retracer une histoire ar\u00e9ale, y compris pour l\u2019Europe\n(Schlagdenhauffen, Le Gac et Virgili, 2017).\n<\/p>\n\n\n\n
Consacr\u00e9 \u00e0 la question des enjeux de traduction et de transformations des mouvements citoyens et\npolitiques des minorit\u00e9s sexuelles dans le contexte contemporain, ce colloque a pour but d\u2019\u00e9clairer les\ndiff\u00e9rentes histoires et modalit\u00e9s des mouvements LGBTQ dans le \u00ab Reste-du-Monde \u00bb (Lozerand,\n2014) et par effet de miroir, dans cet \u00ab Occident \u00bb qui ne doit pas \u00eatre r\u00e9duit aux cat\u00e9gories sociales\ndominantes d\u2019Am\u00e9rique du Nord, d\u2019Europe de l\u2019ouest et de Scandinavie (Puar, 2012). Ce d\u00e9centrement\ndu regard permettra de questionner la pertinence d\u2019un mod\u00e8le conceptuel th\u00e9orique et politique militant\nsouvent pr\u00e9sent\u00e9 comme \u00ab universel \u00bb mais dont le statut demeure largement contest\u00e9, que ce soit par\nles acteur-es du monde \u00ab occidental \u00bb (Wolfson, 1991) ou par des chercheur-es et des militant-es dont\nla langue maternelle (Laurent, 2011 ou Kazama, 2016) ou les conditions mat\u00e9rielles d\u2019existence ne\npermettent pas une large diffusion de leurs travaux et de leurs actions. A la mani\u00e8re de Robert Kulpa et\nJoanna Mizielinska dans leur ouvrage De-Centring Western Sexualities: Central And Eastern European\nPerspectives <\/em>(2011), on analysera le r\u00f4le normatif des mod\u00e8les prescrits par les politiques dominantes\nde la sexualit\u00e9 occidentale. En interrogeant la relation entre genre et sexualit\u00e9 et les mod\u00e8les dominants\n(patriarcat, racisme, (n\u00e9o-)colonialisme, lib\u00e9ralisme…) qui s\u2019y greffent, on essaiera de mettre \u00e0 jour une\ngrille d\u2019analyse plus fine que \u00ab Occident\/Orient \u00bb ou \u00ab Nord\/Sud \u00bb pour comprendre les oppositions \u00e0\nl\u2019\u0153uvre entre diff\u00e9rents modes de conceptualisation des relations entre sexe, genre et sexualit\u00e9 (Nicole\nClaude Mathieu, 1989 et 1991).\n<\/p>\n\n\n\n Ce faisant, on s\u2019interrogera sur les projets et strat\u00e9gies mis en \u0153uvre pour l\u2019universalisation des droits\ndes minorit\u00e9s sexuelles ou pour renverser les logiques dominantes de la pens\u00e9e straight, sur les\ntransmissions (de savoirs, de pratiques), sur les moyens de diffusion (associations, syndicat, \u00e9glises,\nr\u00e9seaux sociaux num\u00e9riques…) et sur les rapports de pouvoir et modalit\u00e9s de dialogue entre les\nmouvements europ\u00e9ens et nord-am\u00e9ricains et ceux des autres continents. A l’heure o\u00f9 de nombreux pays\nl\u00e9gif\u00e8rent de fa\u00e7on nouvelle \u00e0 propos des diverses identit\u00e9s sexu\u00e9es, souvent \u00e0 la suite de d\u00e9bats intenses,\nce colloque permettra d\u2019\u00e9clairer les enjeux de ces transformations.\n<\/p>\n\n\n\n Les buts de ce colloque sont : <\/strong><\/p>\n\n\n\n – d\u2019envisager des comparaisons transnationales et transculturelles entre des histoires et pratiques de la\nsexualit\u00e9,\n<\/p>\n\n\n\n -d\u2019exposer les sp\u00e9cificit\u00e9s nationales, r\u00e9gionales et locales tant au point de vue de la linguistique, de la\ng\u00e9ographie, de la politique, de l\u2019\u00e9conomie, des structures sociales et juridiques de l\u2019h\u00e9ritage culturel et\ncolonial, d\u2019analyser les rapports de pouvoirs dans le monde postcolonial et de pr\u00e9ciser comment\ns\u2019effectuent des circulations (normes, pratiques, litt\u00e9rature, arts…) dans un cadre mondialis\u00e9 avec des\nassociations internationales de lutte contre l\u2019homophobie, la lesbophobie, la transphobie et contre les\nactes LGBTQphobes.\n<\/p>\n\n\n\n -de penser des chronologies d\u00e9cal\u00e9es ou crois\u00e9es, qui prennent en compte les rapports sociaux de genre,\nde classe ou d\u2019ethnicit\u00e9 et les fa\u00e7ons locales de consid\u00e9rer ces derni\u00e8res.\n<\/p>\n\n\n\n Les propositions pourront s\u2019articuler autour des questionnements suivants : <\/strong><\/p>\n\n\n\n – traduction : <\/strong>quelles ont \u00e9t\u00e9 les acceptions, modifications ou r\u00e9sistances pour la traduction des termes\nLGBTQ, queer, lesbien, intersexe, trans, homophobie…? Quelles langues n\u2019utilisent pas cet\nacronyme ? Une autre langue que l\u2019anglais a-t-elle pu servir de pivot pour des traductions ? Qu\u2019indiquent\nles chronologies de l\u2019utilisation de ce terme ?\n<\/p>\n\n\n\n –transformation <\/strong>: doit-on consid\u00e9rer le militantisme LGBTQ des \u00c9tats-Unis, ou plut\u00f4t les courants\ndominants du militantisme euro-nord-am\u00e9ricain comme un pr\u00e9c\u00e9dent ? En quoi le positionnement par\nrapport \u00e0 un certain militantisme \u00e9tats-unien s\u2019av\u00e8re-t-il une fa\u00e7on de s\u2019inscrire dans une histoire globale\nou au contraire un choix pour revendiquer des particularit\u00e9s ou contester une h\u00e9g\u00e9monie ? Quelles voix\ncontestataires se retrouvent actuellement m\u00e9diatis\u00e9es parmi les divers mouvements LGBTQ aux \u00c9tats-\nUnis ? Quelles transformations observe-t-on parmi les mouvements LGBTQ \u00e0 travers le monde ?\n<\/p>\n\n\n\n – \u00e9pist\u00e9mologie <\/strong>: l\u2019histoire, la sociologie et l\u2019anthropologie de la sexualit\u00e9 ainsi que la sexologie sont-\nelles n\u00e9cessairement influenc\u00e9es par des auteurs \u00ab occidentales-aux \u00bb comme Sappho, Krafft-Ebing,\nHavelock Ellis, Kinsey, Foucault, Gayle Rubin ou Wittig ? Qui ont \u00e9t\u00e9 ou qui sont les sexologues les\nplus influents dans leur pays, \u00e0 l\u2019instar de Yamamoto Senji (1889-1929) au Japon ? Quels groupes ou\nfactions politiques dans diff\u00e9rents pays utilisent l\u2019opposition \u00ab Occident\/Reste-du-Monde \u00bb ou\nl\u2019opposition \u00ab Sud\/Nord \u00bb pour r\u00e9\u00e9crire l\u2019histoire de la sexualit\u00e9 ou d\u00e9finir des normes sexuelles ? Quels\nprincipes fondent de telles associations ?\n<\/p>\n\n\n\n – militantisme <\/strong>: Sachant que le coming-out comme id\u00e9al incontournable de la militance, a \u00e9t\u00e9 largement\ncontest\u00e9, quelles difficult\u00e9s peuvent rencontrer les activistes des mouvements LGBTQ vis-\u00e0-vis d\u2019une\ncertaine id\u00e9alisation du coming-out? Comment expliquer le d\u00e9calage des chronologies dans\nl\u2019\u00e9tablissement des groupes LGBTQ et de leur reconnaissance politique ? Quels autres modes d\u2019actions\nsont propos\u00e9s dans divers pays, sachant que tout mouvement se situe dans un contexte qui implique une\nstructuration politico-juridique particuli\u00e8re ? Les strat\u00e9gies pour la reconnaissance du mariage \u00ab pour\ntous \u00bb sont-elles les m\u00eames ?\n<\/p>\n\n\n\n –intersectionnalit\u00e9 <\/strong>: les groupes LGBTQ recoupent d\u2019autres minorit\u00e9s ou d\u2019autres appartenances\n(ethniques, religieuses, sociales, institutionnelles, de sexe, de classe…). Quelles sont les particularit\u00e9s\nde chaque pays ? Quels antagonismes ou convergences peuvent \u00e9galement exister entre ces groupes ?\n<\/p>\n\n\n\n Les communications peuvent \u00eatre propos\u00e9es par des chercheur-e-s ou des activistes de la communaut\u00e9 LGBTQ, en fran\u00e7ais ou en anglais. Ce colloque n\u2019assigne pas de limites disciplinaires. Une attention particuli\u00e8re sera port\u00e9e aux communications ne se limitant pas aux questions relatives aux hommes gais, ainsi qu\u2019aux questions de m\u00e9thodologie pos\u00e9es par les biais occidentalo-centr\u00e9s des productions scientifiques sur la sexualit\u00e9 et les organisations LGBTQ. <\/em><\/p>\n\n\n\n Organisation :\n<\/strong><\/p>\n\n\n\n Aline Henninger (Universit\u00e9 Orl\u00e9ans, REMELICE EA 4709, associ\u00e9e au Centre d\u2019\u00e9tudes japonaises, EA 1441) & Thierry Maire (Centre Maurice Halbwachs, ENS-EHESS-CNRS, UMR 8097) <\/p>\n\n\n\n Date : <\/strong>jeudi 3 et vendredi 4 octobre 2019 Une s\u00e9lection des textes propos\u00e9s lors du colloque seront publi\u00e9s comme actes aux \u00e9ditions des\n<\/strong>Presses universitaires d\u2019Orl\u00e9ans.\n<\/strong><\/p>\n\n\n\n Comit\u00e9 scientifique :\n<\/strong><\/p>\n\n\n\n Salima Amari (Docteure charg\u00e9e d\u2019enseignement, Universit\u00e9 de Lausanne), Anthony Castet (MCF, Universit\u00e9 de Tours, ICD), C\u00e9cile Coquet-Mokoko (MCF HDR, Universit\u00e9 de Tours, ICD), Jules Falquet (MCF HDR, Universit\u00e9 Paris Diderot, CEDREF-LCSP), Agn\u00e8s Giard (Post-doctorante, chercheuse associ\u00e9e au Sophiapol EA3932), Marien Gouyon (Post-doctorant, ESO-Angers (UMR 6590) – Espaces et Soci\u00e9t\u00e9s), Wenjing Guo (Anthropologue, chercheure associ\u00e9e au CESSMA), Miriam Grossi (Professeure, Universit\u00e9 f\u00e9d\u00e9rale de Santa Catarina, Br\u00e9sil), Aline Henninger (MCF, Universit\u00e9 Orl\u00e9ans, REMELICE), Thierry Maire (Doctorant, Centre Maurice Halbwachs, ENS-EHESS-CNRS, UMR 8097, chercheur associ\u00e9 au CEMCA), Gwenola Ricordeau (Professeure assistante, California State University, Chico, USA), Karmy Shirakawa (Professeur, Universit\u00e9 de Gifu Ky\u00f4ritsu Japon), R\u00e9gis Schlagdenhauffen (MCF, EHESS, Iris, Centre George Simmel) <\/p>\n\n\n\n Modalit\u00e9s de contribution :\n<\/strong><\/p>\n\n\n\n Les propositions sont \u00e0 envoyer \u00e0 aline.henninger@univ-orleans.fr avant le 22 avril.<\/strong><\/em> Une r\u00e9ponse sera donn\u00e9e par mail d\u00e9but mai. <\/p>\n\n\n\n Les propositions de communications devront indiquer : <\/p>\n\n\n\n – Nom et Pr\u00e9nom ; – Statut et Institution de rattachement ; – Adresse de courriel ; – Titre de la communication ; – Une proposition de communication limit\u00e9e \u00e0 1500 signes. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" LGBTQ, minorit\u00e9s sexuelles, diversit\u00e9 sexuelle, queer : autant de termes qui semblent aujourd\u2019hui globaux, notamment apr\u00e8s leur diffusion \u00e0 partir des ann\u00e9es 1970, souvent \u00e0 travers l\u2019adoption ou la transposition des termes en langue anglaise. 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Lieu : <\/strong>UFR LLSH, Universit\u00e9 d\u2019Orl\u00e9ans, campus d\u2019Orl\u00e9ans et H\u00f4tel Dupanloup \u00e0 Orl\u00e9ans <\/p>\n\n\n\n